Introducción a la Medicina Tibetana

por | 15 Sep 2021 | Otros temas, Reportajes, Uncategorized

Contenido del reportaje:

Definición de Medicina Tibetana Sowa Rig-Pa
Los cinco elementos de la Medicina Tibetana
Energías Dang y La
Aplicación de los principios de la Medicina Tibetana para nosotros.
Relación con las estaciones del año. Prevenir la enfermedad.
Causas de las enfermedades según la Medicina Tibetana

Introducción a la Medicina Tibetana

DEFINICIÓN DE MEDICINA TIBETANA SOWA RIG-PA

Se conoce como Sowa Rig-Pa a la Medicina Tradicional Tibetana, la Ciencia para eliminar todo el sufrimiento. Sowa se puede traducir como “Curación” y Rig-pa como “Ciencia”, así que Sorig (abreviatura de Sowa Rig-pa) significa “Ciencia de la curación”.

Sowa también se podría traducir como “Alimentación” mientras que Ripga se traduciría como “conciencia”, en este caso Sorig significaría “Alimento de la conciencia “. Este doble significado está conectado al objetivo de la Medicina Tibetana que es la realización del equilibrio relativo y absoluto.

LOS CINCO ELEMENTOS EN LA MEDICINA TIBETANA

En la visión cosmológica tibetana, derivada de la tradición Bön y del budismo Tibetano, se considera a todos los seres y el ambiente donde ellos viven como compuestos de partículas infinitesimales, que tienen la naturaleza de los cuatros elementos: aire, agua, fuego y tierra, en continua interacción recíproca de acuerdo a leyes precisas. Un quinto elemento, el espacio, se considera como la base, la dimensión en la cual los otros elementos tienen la posibilidad de manifestarse y actuar (por ejemplo: en el útero, sin este vacío no se puede crear la vida).

Estos elementos son los constituyentes fundamentales del universo. El término elemento no debe inducir a error y para ello debe entenderse de manera diferente que en su uso común. Se debe considerar más como una potencialidad de una función que como sustancia elemental.

El viento tiene la cualidad de movimiento.

El fuego tiene la cualidad de calor y de transformación.

El agua tiene la cualidad de fluidez y cohesión.

La tierra tiene la cualidad de solidez y estabilidad.

Y el espacio permite la expresión de los otros cuatro elementos. Es responsable de crear separación, espacio… entre otras cosas.

La subdivisión en partículas elementales infinitesimales no implica que cada una contenga un solo elemento, pues cada una de dichas partículas contiene siempre la potencialidad de todos los elementos, aunque presenta las características específicas de uno en particular que resulta dominante y que la caracteriza.

Los cinco elementos en la medicina tibetana son fuego, aire tierra, agua y espacio

Espacio

Es muy importante porque da la posibilidad de existir a los otros cuatro elementos. Sin espacio nada existiría, así que todos los fenómenos se manifiestan gracias al espacio. Tenemos un espacio interior y un espacio exterior.

El espacio es tanto a nivel de la materia (físico) como de lo inmaterial. Para dar un ejemplo, tenemos el espacio mental que permite tener una mente abierta, el espacio interno que permite a los órganos expresarse y el espacio externo que está relacionado con el universo. Es la relación entre macrocosmo y microcosmo.

Los órganos huecos (estómago, vesícula biliar, vejiga, intestinos…) son regalos del elemento espacio.

Aire, viento, Lung

Movimiento, oxígeno, respiración, desarrollo, crecimiento, movimiento del cuerpo, de la mente, sentido del tacto. Mezcla la energía femenina y masculina. Este elemento aire es muy importante, es el número uno.

La energía del elemento viento en el cuerpo se llama Lung.

Fuego

El elemento fuego es una base para todo lo que necesita calor, calidez, desarrollo, crecimiento y es particularmente importante para el metabolismo, la fuerza, la capacidad y el poder. Principalmente, es muy importante para la circulación sanguínea. La capacidad y fuerza física vendrán cuando tengamos una buena circulación sanguínea.

El elemento fuego tiene mucha influencia sobre la capacidad visual, la maduración, el crecimiento y la fertilidad.

Cuando el cuerpo es cálido tiene energía vital, tiene fuerza, en cambio cuando el cuerpo está frío nos sentimos débiles.

Dentro del elemento fuego, uno de los fuegos más importantes es el fuego digestivo, que ayuda a digerir los alimentos. El fuego digestivo es como el fuego de la cocina, que sin él no podríamos cocinar. Nos ayudará a digerir los alimentos y extraer su esencia. Una de las formas de extraer energía, física o mental, es a través de los alimentos, necesitamos alimentarnos para tener energía. No obstante, algunos grandes maestros prescinden de los alimentos. La otra forma esencial de extraer la energía es por la respiración.

Agua

El agua es un elemento importante para la fluidez, humedad, lubricación de los tejidos corporales. Por ejemplo la sangre se mueve bien debido al agua. La elasticidad de las articulaciones es debida al elemento agua, y la energía del elemento agua es muy importante para el sistema linfático. Sin la humedad, sin el elemento agua, nada crecería. Para que algo crezca se necesita agua.

El agua es lo que conecta. La cohesión del agua con la harina da la masa.

Tierra

La tierra es muy importante porque es la base, sin base nada existiría tampoco. Todos los fenómenos sólidos son debidos al elemento tierra. Todo lo que es sólido tiene relación con el elemento tierra.

Nuestro cuerpo en sí mismo es el elemento tierra y cuando muramos volverá a ella… La tierra volverá a la tierra.

Particularmente, a nivel fisiológico todo lo que llamamos elementos sólidos del cuerpo, como los huesos, músculos, dientes, uñas, pelo… son elementos tierra.


ENERGÍAS DANG Y LA

DANG

Energía Pura, sutil, aura. Es el resultado de los 7 constituyentes del cuerpo: Nutrientes esenciales, Sangre, Músculos, Grasa, Huesos, Médula ósea y Fluidos regenerativos (esperma y óvulos).

LA

Energía sutil, suprema, la más preciada. Cuanto más fuerte está esta energía, mejor y más larga será la vida y viceversa. Proviene de la energía DANG.



APLICACIÓN DE LOS PRINCIPIOS DE LA MEDICINA TIBETANA PARA NOSOTROS

Aquí, en Europa, es un poco “clásico” hacer una depuración en primavera (con hierbas amargas) y algunas veces al final del verano (con zumo de uva por ejemplo). Pero en cada estación la energía cambia y según tocara tal órgano lleno y vacío o tal otro… Para preparar estos órganos, hace falta, como si se tratara de una competición, anticipar para estar listo en el buen momento.

Así que para preparar los órganos de la estación tengo que empezar a preocuparme de ellos antes de la estación correspondiente. ¿Cuánto tiempo antes? Esto depende de la especificidad de cada individuo. En función del terreno de base, de la estación, de las patologías subyacentes si existen… vamos a necesitar mas o menos tiempo. Si hay patologías crónicas, necesitamos mas tiempo todavía, para ayudar a equilibrar lo mas posible este sistema energético en harmonía con las estaciones.

Estamos constituidos de 3 humores:

Lung (viento),

Tripa (fuego),

Bad-kan (agua+tierra).

  • La parte Lung (rLung), es la parte que viaja de vida en vida, que se reincorpora durante la fecundación, es neutra (ni fría, ni calurosa, ni masculina, ni femenina), es lo que va a dar los movimientos en el cuerpo y el funcionamiento de la mente. El “veneno” emocional de un Lung desequilibrado será apego, deseo, miedos, ansiedad, agitación mental y será la compasión (cualidad positiva de Lung) el resultado de la transmutación de estos venenos negativos.

Así podemos entender que tendremos a menudo un humor o 2 dominantes, algunas veces los 3 bien repartidas, pero pocas veces… ¡Lo que va a dar la especificidad física, fisiológica, psicológica, espiritual de cada uno de nosotros!

Entonces cuando se trata a un paciente, tenemos que entender como funcionan su(s) terreno(s) dominante(s) y menor(es), para poder acompañarlo, lo mas precisamente posible con tratamientos específicos, adaptados a lo que él necesita.

  • La parte Tripa (mKris pa) está relacionada con el calor, el fuego, el sol, la parte femenina de cada uno de nosotros. Durante la fecundación, esta energía viene por la carga energética del óvulo de nuestra madre.

Tripa está asociada al veneno emocional: ira, rabia, celos… Pero este fuego de la rabia se puede transmutar en Sabiduria (cualidad positiva de Tripa) y es todo el trabajo que tendrá que hacer una persona victima de un desequilibrio de Tripa.

  • La parte Bad-Kan que está relacionada con el agua, la tierra, el frío, la luna, lo masculino. Durante la fecundación, esta energía viene por la carga energética del espaermatozoíde transmitido por nuestro padre.

Bad-kan está asociada al veneno emocional Ignorancia: Confusión mental, autoengaño, no querer ver la realidad como es, mente estrecha… La persona víctima de esto podrá transmutar estos venenos en Método que es la cualidad positiva de la energía Bad-Kan.

RELACIÓN CON LAS ESTACIONES DEL AÑO. PREVENIR LA ENFERMEDAD.

Existen tres fases:

Acumulación
Manifestación
Pacificación

Relación entre las cuatro estaciones del año y las enfermedades

BADKAN

Invierno : Acumulación

Primavera : Manifestación (porque el sol es más potente y derrite la flema de Bad-kan)

Verano : Pacificación

TRIPA

Verano : Acumulación

Otoño : Manifestación

Invierno : Pacificación

LUNG

Primavera: Acumulación

Verano: Manifestación

Otoño: Pacificación

Es importante preparar la estación que viene tomando medidas en la estación anterior.

CAUSAS DE LAS ENFERMEDADES SEGÚN LA MEDICINA TIBETANA

Las causas primarias de enfermedades según la Medicina Tibetana son de 3 órdenes:

  1. Deseo, apego, pasión en relación con desequilibrio del humor Lung.
  2. Ira, rabia, celos en relación con desequilibrios del humor Tripa.
  3. Ignorancia, confusión, oscurecimiento mental en relación con desequilibrios Bad-kan.

Se entiende que estos venenos emocionales son responsables de muchos daños también en nuestra sociedad. Quizás más todavía porque no estamos preparados culturalmente a utilizar tan bien las herramientas de estos pueblos tan sabios.

Las causas secundarías según la Medicina Tibetana estarían relacionadas con la estación, la alimentación, el lugar, estilo de vida…






Referencias

Contenido propio de Christophe Pech y Pascale Pech.
Choedrak, Tenzin. Introduction à la médecine tibétaine. Ed. Dangles.

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